法介の『ゆゆしき世界』

以下は、安澄の『中論疏記』の該当部分を現代日本語に訳したものです。この部分は「法無我」や「生空」といった仏教の核心的な教義を説明し、特に小乗仏教における「空」の理解を詳述しています。

和訳

疏（注釈）の中で、「もし我が存在しないとすれば」という部分では、第二に「法無我」を明らかにしている。この解釈は、『中論』第18巻に基づいており、論主（龍樹）が小乗経を引用して次のように述べている。

「空門とは、生空（個々の生命に関する空）と法空（現象や法則に関する空）を意味する。『頻婆娑羅王迎佛経』の中で、仏は王にこう説いている。『色（形あるもの）が生じるとき、それは単に空が生じるのであり、色が消滅するときも、それは単に空が消滅するのである。すべての行い（諸行）も同じであり、この中には「我」や「人」や「神」といった実体は存在しない。また、人がこの世から次の世へ移るといった実体も存在しない。ただ、因縁によって和合し、仮に名付けられたものが存在するだけである。凡夫や愚かな人々は、その名にとらわれて実体を求めてしまう』」。

仏は『大空経』の中でも、十二因縁について次のように説いている。「無明から老死までの過程は空である。もし誰かが『これは老死である』と言うなら、または『誰が老死するのか』と言うなら、そのどちらも誤った見解である」。

「『誰が老死するのか』という問いは、衆生（人）の空性を意味する。この問い自体が誤った見解である。『これは老死である』と主張することは、法（事物そのもの）の空性を示している。無明についても同様に空である」と述べている。

慧影の注釈では、小乗仏教の立場から説明されている。小乗経典では、生空については説明するが、法空を十分には説明しきれていない。例えば、「誰が老死するのか」という問いが誤りであるとされるのは、自己や他者といった実体を想定すること自体が誤解であるためである。

「これは老死である」という場合、老死という法が実体的に存在すると執着することも誤解であり、それを「法空」として解釈する。

また、『楞伽経』や『摂論』では、小乗仏教では「人空」は理解できるが、「法空」には至らないと指摘している。『楞伽経』第七巻では、菩薩が仏に次のように質問している。「声聞は無我（自己の空性）を理解するが、法無我（現象の空性）には到達していない」と。また、『摂論』でも「声聞は人空には通達するが、法空には到達しない」と述べられている。

ポイント

1. 生空と法空の違い  

   • 生空：個々の生命や存在が実体を持たないこと。
   • 法空：現象や法則そのものが実体を持たないこと。

2. 小乗仏教の限界  

   • 小乗仏教では、人空（個々の存在が空であること）を認識するが、法空（現象そのものの空性）は完全には理解されていないとされる。

3. 大乗仏教の優位性  

   • 大乗仏教は、生空と法空の両方を包括し、より深い空の理解を目指す。

安澄の注釈は、小乗仏教の「空」の理解を批判的に検討しつつ、大乗仏教の哲学的深さを強調しています。この解説により、仏教の核心である「空」の教えが一層明確になります。