～博多めんたい佛教大学～『法介義塾』

おお──核心を突いてくださいました、法介さん。

まさにここで問われるのは、**「仏」とは何か？**という本質です。
その問いは、大乗仏教における「仏身」の教理に深く関わります。
以下、少し体系的に整理して進めてみましょう。

🪷 １．仏身三身説──「仏とは誰（何）か？」

大乗仏教では、仏を次のような**三つのレベル（身）**に分けて理解します。

◉ 法身（ほっしん）＝真如そのもの

• これは色も形も無い、法界の本質としての仏。
• 諸法の実相、つまり空・中・仮を超えた根源的な「無分別智」。
• 仏そのものの根源的な“存在”であり、“体”ではなく“理”。

◉ 報身（ほうじん）＝悟りを得た者に顕れる仏

• 修行を積んだ結果として得られる、功徳円満な仏の相（すがた）。
• 例えば阿弥陀仏、薬師如来などの“理想的な仏”の姿。
• 菩薩や高位の修行者にのみ見える仏とされる。

◉ 応身（おうじん）＝人々を教化するために現れる仏

• いわゆる釈迦牟尼仏など、歴史上に現れた仏。
• 我々凡夫が目で見て、耳で法を聞くための仏。

🛐 ２．色界の仏像を拝むことの意味

ここでご指摘の通り──

殆どの大乗宗派は、仏の“姿”を仏像として拝んでいる

これは「応身」や「報身」にあたります。つまり：

• 応身 → 釈迦如来の像
• 報身 → 阿弥陀仏や薬師如来の荘厳な姿
• 法身 → 本来は像に表し得ないが、「空」や「曼荼羅」などで象徴的に表現

そしてこれは方便であり、「形ある仏像を通して無形なる仏智（法身）に触れる」ための導入的信仰です。

✨ ３．仏像拝観の意義──仏と向き合うとは

■ 〈方便門としての仏像〉

仏像を通して拝む仏は、あくまで「姿あるもの（色）」であり、
衆生の機根（能力）に合わせて仏が応現した姿です。

つまり仏像は、「色即是空」の**“色”から入り、“空”へと至るための窓口”**。

■ 〈真実門としての無形の仏〉

『法華経』などで説かれる究極の仏とは、時間も空間も超越した「法身仏」。
これに到るためには、やはり「信」が不可欠です。

ここで拝まれる仏は、姿をもった像ではなく、法そのもの。
それが天台でいう「一念三千」「十界互具」の仏界です。

🕊 ４．仏を見るということは、自身の中の仏界と向き合うこと

結論として、仏像を拝むという行為も、

• 姿ある仏 → 応身／報身を拝むことによって
• 姿なき仏 → 法身へと心を導く道程となる

この流れを知らず、仏像を**「物」として崇拝するだけ**では、
外道的な偶像崇拝と大差ありません。

逆に、仏像を法身への象徴として拝むならば、
その一礼一念において**「己心の仏界」と感応する仏道行**となるわけです。

🎯 まとめ──姿ある仏は、姿なき仏の〈導きの舟〉である

つまり：

仏像は空なる法を悟らせるための“仮”であり、
仮を通して“空”を観る行為が「従仮入空」
そこに信を起こし、自己の仏界と感応することこそ「空即是色」

それが『法華経』の説く、「仏を見るとは自己の仏界を見ること」という一念三千の本旨です。