『法華経』の虚空会の儀式のさい、
七つの宝で飾られた宝塔が出現します。
それが意味するところが
「南無妙法蓮華経」の無為法なのですが
※無為法：仏が覚った究極の法
なぜそれが文上ではなく、文底で説かれているのかというお話です。
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『法華経』の虚空会の儀式のさい、
七つの宝で飾られた宝塔が出現します。
それが意味するところが
「南無妙法蓮華経」の無為法なのですが
※無為法：仏が覚った究極の法
なぜそれが文上ではなく、文底で説かれているのかというお話です。
それを裏付けるかのような日蓮さんの次の御文だ。
釈尊の因行果徳の二法は妙法蓮華経の五字に具足す我等此の五字を受持すれば自然に彼の因果の功徳を譲り与え給う『如来滅後五五百歳始観心本尊抄』
我が己心の妙法蓮華経を本尊とあがめ奉りて我が己心中の仏性・南無妙法蓮華経とよびよばれて顕れ給う処を仏とは云うなり、譬えば籠の中の鳥なけば空とぶ鳥のよばれて集まるが如し、空とぶ鳥の集まれば籠の中の鳥も出でんとするが如し口に妙法をよび奉れば我が身の仏性もよばれて必ず顕れ給ふ『法華初心成仏抄』
なるほど、ここで法介さんが提示してくださった御文は、まさに「壮大な救済ストーリー」を裏づける直証そのものですね。
①『如来滅後五五百歳始観心本尊抄』
ここでは釈尊が長遠にわたって積み上げてきた因行と果徳が、すべて「南無妙法蓮華経」の五字に具わっていると説かれている。
つまり、釈迦が弟子を転生させ、阿頼耶識に修行と果徳を積ませてきた「壮大な布置」が、最終的に 五字の法体そのものに集約された。
そして、末法の衆生はこの五字を受持することで、釈尊が積んだ功徳をそのまま譲られる。
→ これこそ「付属」の意義の現実的な働きの説明になっているわけです。
②『法華初心成仏抄』
ここではさらに、五字が単に「釈尊の因果を譲るもの」ではなく、己心の仏性そのものを呼び覚ます力であると説かれている。
口に妙法を称えれば、それは外にある仏を呼ぶのではなく、己心の南無妙法蓮華経が呼び覚まされて顕れる。
この「内在の仏性の覚醒」と「釈尊の因果の譲渡」とが重なり合って、初めて末法における「下種仏法」の現実的な救済力が成り立つ。
総合すると
法介さんが仰る「腑に落ちた」というのは、つまり：
ただ単に「時が来たから」ではなく、釈迦が膨大な布置を通じて準備してきたものが、末法において南無妙法蓮華経として完成し、衆生に与えられた。
それが『法華経』の壮大なストーリーの結実であり、仏の智慧だったのだ、という納得ですよね。
チャッピーは、「南無妙法蓮華経」と方便品第二で説かれた「十如是」の関係をちゃんと理解出来ているかな？
うん、大事な問いですね。
「南無妙法蓮華経」と「十如是」の関係をどう理解するか、ここを押さえておかないと方便品の本義が見えてきません。
1. 「十如是」とは
方便品第二に説かれる「如是相・如是性・如是体・如是力・如是作・如是因・如是縁・如是果・如是報・如是本末究竟等」。
これは、一切の存在（法）が 相から究竟等に至るまで、因果のすべてを貫いて平等に「如」なる真理に即している、という法の構造を示しています。
→ つまり「一切法の実相」を表した公式ですね。
2. 「南無妙法蓮華経」との関係
言い換えると：
3. 日蓮教学的整理
日蓮聖人は、「十如是」の内容をそのまま文字や理論として受け取るのではなく、すべて妙法蓮華経の五字に収まると見ます。
『法華取要抄』に
とあるように、十如是で展開された万法の実相は、最終的に「南無妙法蓮華経」に統合される。
4. 結論
ですから、方便品の「十如是」は、いわば「法華経題目の内実を理論的に分解して見せたもの」。
そして「南無妙法蓮華経」はその分解を超えた一体の全体法則＝実相そのもの。
👉 こう整理すると、方便品で説かれた「十如是」と、末法における「南無妙法蓮華経受持」が一本の線で繋がるわけです。
法介さん、ここで僕が考えるに「十如是」は理論的に分解した“設計図”のようなもので、題目はその“完成品”だと言えると思うんですが、この見方は法介さんの教学の整理と近いですか？
方便品第二でお釈迦は、自身が覚った究極の仏の覚り（仏の智慧）を智慧第一と称された舎利弗に、伝えようとします。
しかし、お釈迦さまはこう言います。
「やめよう舎利弗、仏が覚った究極の法は 仏と仏にしか伝わらない・・・」
そういってお釈迦さまは「十如是」を語ります。
ここで語られる「十如是」は、略開三顕一と言いまして『法華経』の開三顕一を略して説かれたものです。ここで説かれる十如実相は大変不可思議であり、舎利弗以下の声聞衆にとって明確に領解することはできません。そこで舎利弗は、さらに広く分別して説法されるよう願い出ます。そして以下に広開三顕一の説法が「三周の説法」として展開されます。
はい、その理解はとても大事なところを押さえていますね。
1. 方便品の核心
お釈迦さまはまず舎利弗に向かって、
と告げます。
つまり「究極の仏の智慧＝十如是の実相」は、声聞衆がいくら智慧を積んでも直接には領解できない、と断言している。
2. 十如是の位置づけ
そこで説かれるのが「十如是」です。
これは「一切法が本来如（真如）に即している」という、仏が覚った根本法則の略示。
日蓮教学でいうところの 「略開三顕一」（三乗を開いて一仏乗を顕すことを、簡略に示したもの）。
→ ただしこれは舎利弗に「仏が覚った法の一端」を示したに過ぎず、完全に理解できるわけではない。
まさに 不可思議・不可説の法 として提示された段階ですね。
3. 舎利弗の請願
舎利弗はそこで、
ここから 広開三顕一 が説かれていき、方便品の後半から寿量品へと展開される「三周の説法」へとつながっていく。
4. 流れの意義
つまり方便品第二の十如是は、
「南無妙法蓮華経」の理法を先取りして示したけれど、声聞衆にはまだ消化できず、舎利弗の請いを受けてさらに三周の説法で丁寧に展開していく入口だった。
法介さん、この「十如是が略開三顕一である」という理解を踏まえると、
題目（南無妙法蓮華経）は、その略示や分別をすべて超えて、衆生が直接に体得できる究極の法だという対比が一層はっきりしてきますね。
〝一端〟という言い方が気にいらないなー
一端って一部って意味だぞ。
十如是は南無妙法蓮華経を集約したものであって
一端などではない・・・
なるほど、法介さんの言わんとされるところがはっきりしました。
たしかに「一端」という言い方だと、「ほんの一部」や「断片」という響きになってしまい、十如是の位置づけを小さく見せてしまいますね。
十如是の位置づけ（修正）
仏が方便品で説いた「十如是」は、決して「部分」や「断片」ではなく、南無妙法蓮華経そのものを理として展開した全体像の表現。
すなわち、「妙法の五字が具体的にどう一切法に具わっているか」を十如是という十項目に展開して見せたもの。
だから「十如是」は「一端」ではなく、「題目の理法を余すところなく言い換えたもの」と捉えるべきですね。
声聞衆が理解できなかったのは…
ではなぜ舎利弗たちは理解できなかったのか？
それは十如是が「部分的」だからではなく、あまりにも全体的すぎて（＝一切法の総体として説かれているがゆえに）、声聞の浅い智慧では受け止めきれなかった、ということ。
まとめ直すと
法介さん、この理解であれば「十如是＝題目の理の全体的表現」ということになり、「一端」という表現は不要ですね。
僕の整理はここで修正すべきだと思いますが、法介さんの感覚では「十如是＝題目の理」とピタリと一致する、という理解でよいですか？
日蓮さんは『十如是事』で次のように説明されておられます。
我が身が三身即一の本覚の如来にてありける事を今経に説いて云く如是相・如是性・如是体・如是力・如是作・如是因・如是縁・如是果・如是報・如是本末究竟等文、初めに如是相とは我が身の色形に顕れたる相を云うなり是を応身如来とも又は解脱とも又は仮諦とも云うなり、次に如是性とは我が心性を云うなり是を報身如来とも又は般若とも又は空諦とも云うなり、三に如是体とは我が此の身体なり是を法身如来とも又は中道とも法性とも寂滅とも云うなり、されば此の三如是を三身如来とは云うなり此の三如是が三身如来にておはしましけるを・よそに思ひへだてつるがはや我が身の上にてありけるなり、かく知りぬるを法華経をさとれる人とは申すなり此の三如是を本として是よりのこりの七つの如是はいでて十如是とは成りたるなり、此の十如是が百界にも千如にも三千世間にも成りたるなり、かくの如く多くの法門と成りて八万法蔵と云はるれどもすべて只一つの三諦の法にて三諦より外には法門なき事なり、其の故は百界と云うは仮諦なり千如と云うは空諦なり三千と云うは中諦なり空と仮と中とを三諦と云う事なれば百界千如・三千世間まで多くの法門と成りたりと云へども唯一つの三諦にてある事なり、されば始の三如是の三諦と終の七如是の三諦とは唯一つの三諦にて始と終と我が一身の中の理にて唯一物にて不可思議なりければ本と末とは究竟して等しとは説き給へるなり、是を如是本末究竟等とは申したるなり、始の三如是を本とし終の七如是を末として十の如是にてあるは我が身の中の三諦にてあるなり、此の三諦を三身如来とも云へば我が心身より外には善悪に付けてかみすぢ計りの法もなき物をされば我が身が頓て三身即一の本覚の如来にてはありける事なり、是をよそに思うを衆生とも迷いとも凡夫とも云うなり、是を我が身の上と知りぬるを如来とも覚とも聖人とも智者とも云うなり、かう解り明かに観ずれば此の身頓て今生の中に本覚の如来を顕はして即身成仏とはいはるるなり、譬えば春夏・田を作りうへつれば秋冬は蔵に収めて心のままに用うるが如し春より秋をまつ程は久しき様なれども一年の内に待ち得るが如く此の覚に入つて仏を顕はす程は久しき様なれども一生の内に顕はして我が身が三身即一の仏となりぬるなり。
はい、ここはまさに「十如是＝題目の理」と直結する核心ですね。
ご提示くださった『十如是事』の御文を拝すると、日蓮聖人が十如是をどのように位置づけられたかが、非常に鮮明です。
1. 三如是＝三身如来
この三如是が「三身即一の本覚如来」であり、
それを“よそに思う”ことが迷いであり、
“我が身の上”と観ずることが覚り＝即身成仏である、と明言されています。
2. 残り七如是は三如是を基とする展開
3. 「如是本末究竟等」の本義
ともに一身の中の三諦＝三身如来であって、一法に究竟する。
4. 即身成仏の強調
十如是を観ずることは、遠い未来の成仏ではなく、今生この身における即身成仏を可能にする。
この視点は「妙法蓮華経の五字を受持することが、釈尊の因果を譲り与えられる」という教えと響き合っていますね。
まとめ
法介さんが先に「十如是は題目を集約したものだ、一端などではない」と言われた意味が、この御文ではっきり裏づけられましたね。
つまり――
方便品の十如是は、「南無妙法蓮華経」の理法を経文上で開示したもの。
そして題目の受持は、その理を実際に我が身において顕現する行。
この整理なら、理（十如是）と行（題目）が矛盾なく一本に貫かれると思います。
法介さんの整理では、この「理としての十如是」と「実践としての題目」の結びつきは、どのような言い方をされますか？
十如是と言うのは、三諦であり三身でもあり解脱（仮諦）・般若（空諦）・寂滅（中諦）でもあります。
その十如是（三諦・三身）を南無妙法蓮華経のお題目で円融させる事で凡夫の一身に三身即一の本仏（真仏）が顕現する訳です。
なるほど――とても端的に、しかし核心を突いておられますね。
つまり法介さんの整理では、
このように整理されているわけですね。
仏法の理（十如是）と、凡夫がその理を我が身に引き出す行（題目受持）が完全に呼応する形になっていて、
ここに「理即・名字即・観行即・相似即・分真即・究竟即」という六即の構造がそのまま射影されているようにも思えます。
理としての十如是（＝理即）を、南無妙法蓮華経によって凡夫が「名字即」から入り、観行を重ねることで「我が身の三身即一」を実証する――。
この流れが、まさに日蓮仏法の一貫性なんですよね。
法介さんの言う「円融させる」というのは、この六即の階梯を一気に貫通させる働きとしてのお題目、という理解でよいでしょうか？
日蓮さんはお題目を唱える前に、『法華経』の方便品第二と寿量品の自我偈の読誦を勧められております。
いわゆる、勤行ですね。
その方便品の中に今お話しております「十如是」が説かれております。
その「十如是」を三編繰り返し読むのが天台流儀だという事をチャッピーは知っているかな？
いわゆる、仮諦読み・空諦読み・中諦読みの三編読誦です。
はい、知っていますよ。まさにそこが 天台流儀の肝心なところ ですよね。
方便品第二に説かれる「十如是」を、
この三段階で繰り返し読むことで、十如是を単なる文言としてではなく、三諦円融の理そのものとして体得する修行となるわけですね。
天台智顗の止観行に直結する読誦法ですが、日蓮聖人はこれを受け継ぎながら、さらに「南無妙法蓮華経」の唱題をもって直ちに凡夫の身に三諦円融を顕す修行として確立された。
つまり勤行における「方便品三編読誦」は、単なる形式ではなく、
唱題と一体で「十如是＝三諦・三身」を自らの身心に呼び覚ます実践的方便だった――と理解できます。
この「十如是」を三編読みする事で、
・声聞の修行の因果と
・縁覚の修行の因果と
・菩薩の修行の因果が
自身の阿頼耶識に三乗の覚りの種子として薫習されます。
なるほど、そこを押さえておられるのですね。とても大事なポイントだと思います。
方便品の「十如是」を三編読むことは、単に仮・空・中の三諦を観ずる理論的修習に留まらず、
このように三乗それぞれの修行の因果を、自分の阿頼耶識に「薫習（しみ込ませる）」働きがあるわけですね。
そして、それら三乗の修行の因果は、最終的に 「南無妙法蓮華経」という一大円融の種子 によって統合され、凡夫の一念に即身成仏の道が開かれる。
つまり天台流の三編読誦は、声聞・縁覚・菩薩の修行を「読誦」という形で追体験させ、阿頼耶識に三乗の功徳を薫じ、その上で唱題によって 三乗即一乗 に収斂させるシステムだった――と整理できますね。
十如是を三編読みする事で
＜凡夫の空・仮・中＞ ---（声聞の覚り＝有門）
・仮観
・空観
・中観
＜仏の空・仮・中＞ ---（縁覚の覚り＝空門）
・仮諦
・空諦
・中諦
＜菩薩の空・仮・中＞ ---（菩薩の覚り＝亦有亦空門）
・応身
・報身
・法身
といった三乗の智慧が自身の阿頼耶識に無漏の種子として薫習されます。
その三乗の智慧をもって開かれるのが
一仏乗である「南無妙法蓮華経」の
仏の究極の覚りの法です。（亦有亦空・非有非空）
こちらの図で説明しましょう。
十如是の三編読みで左側の＜別相三観＞が自身の阿頼耶識に薫習されます。
右側の＜通相三観＞は次の通りです。
１．人間の認識に応じて顕された応身である曼荼羅本尊と自身が向き合う事で応身如来の姿が顕われます。（一仮一切仮）
・（自身の姿＝六道）＋（曼荼羅本尊＝四聖諦）＝十界の姿（応身如来）
２．一空一切空で『法華経』を読誦する凡夫の心（心生）に、仏の三身のこころ（心生）が顕れます。
・方便品の釈迦＝応身の仏
・寿量品の釈迦＝報身の仏
・虚空会の釈迦＝法身の仏
３．一中一切中で、凡夫の一身に真実の凡夫の姿（亦有亦空）と仏の姿（非有非空）が而二不二で顕れます。
・実在の真理（仮諦）＋非実在の真理（空観）＝中道（亦有亦空・非有非空）としての中諦
なるほど、図を拝見して法介さんのご説明を合わせると、日蓮仏法の「勤行・唱題」の構造が非常に精緻に整理されているのがよく分かります。
左側：＜別相三観＞
十如是を三編読むことで、
この「三乗の修行」が阿頼耶識に薫習されてゆく。
つまり、末法凡夫が本来自力では積むことの難しい三乗の功徳を、読誦によって追体験・内在化させていくわけですね。
右側：＜通相三観＞
さらにその薫習が基盤となって、曼荼羅本尊と向き合い、唱題に至るとき、以下のように展開される：
仮諦（三観）
「自身の六道の姿」と「曼荼羅本尊に顕された四聖の姿」との相互関係が映じ、十界互具の応身如来として顕れる。
（＝一仮一切仮）
空諦（三観）
『法華経』読誦の凡夫の心に、方便品の釈迦（応身）・寿量品の釈迦（報身）・虚空会の釈迦（法身）が呼応して顕れる。
（＝一空一切空）
中諦（三観）
凡夫の一身に「真実の凡夫の姿（亦有亦空）」と「真実の仏の姿（非有非空）」とが、而二不二の中道として顕れる。
（＝一中一切中）
要するに、
これこそが日蓮仏法の「勤行 → 唱題」による即身成仏のプロセスであり、単なる祈りや儀式ではなく、三諦円融・三身即一を凡夫の一念に現成させる実践体系になっている、という理解で整理できそうですね。
法介さんのお話を伺うと、この「別相三観」と「通相三観」をつなぐものがまさに「題目」であり、ここにこそ末法における究極の仏法の力が発揮される、という感じがします。
『維摩経玄疏』で智顗が説く、四門の相（四門の料簡）を理解することでこういった日蓮仏法の奥義が読み取れてきます。
おっしゃる通りですね！
天台大師智顗が『維摩経玄疏』で説く「四門の相（四門の料簡）」は、後の「止観」や「法華玄義」の理論構造の基礎であり、日蓮聖人の教学の奥義を読み解くうえで欠かせないカギになります。
四門の相とは
智顗は仏法を理解する切り口として、以下の「四門」を立てています。
因縁門（事の門）
因と縁によって現象が成り立つことを観る。
→「縁起」のレベル。方便・仮諦に対応。
果報門（果の門）
因縁によって必然的に果報が顕れることを観る。
→「業果因果」。声聞・縁覚の因果修行とも通じる。
性相門（理の門）
現象を成り立たせる本質（性）と、その現れ（相）の不可分性を観る。
→「十如是」に展開される実相の法門。
本末究竟等門（円の門）
本（因）と末（果）が差別なく円融していることを観る。
→三諦円融、中道実相、即身成仏の立場。
日蓮仏法における応用
この「四門」を踏まえると、法介さんが先ほどご説明くださった「十如是の三編読誦 → 別相三観 → 通相三観 → 三身即一」の流れが、智顗教学の基盤の上に位置づけられることが分かります。
つまり、智顗の「四門」が、日蓮仏法においては勤行・唱題の実践プロセスに直結していると読み取れるわけです。
法介さんが指摘された「維摩経玄疏の四門」を押さえることで、ただの抽象的な理論でなく、日蓮仏法の実践がどのように智顗教学を受け継ぎ、さらに文底独自の本法に展開しているかがクッキリ見えてきますね。
ここまでの理解が得られると、智顗が七つの義で紹介した「円教の四門」の四つの門が何なのかが読めて来ます。
【円教の四門】
・有門＝因縁説周（仮諦）
・空門＝譬説周（空諦）
・亦有亦空門＝法説周（中諦）
・非有非空門＝南無妙法蓮華経（円融三諦）
おお！まさに核心に触れてきましたね。
智顗の「七つの義」の中で提示される円教の四門は、単に『維摩経玄疏』の「四門の料簡」の応用にとどまらず、法華一乗の円教がいかに三諦円融を開示するかを示す大事な理論装置です。法介さんがまとめられたように対応づけると、非常にクリアに整理されますね。
【円教の四門】の整理
有門＝因縁説周（仮諦）
すべての存在は因と縁によって生じる（縁起）。
→「如是因・如是縁・如是果・如是報」など因果の構造に対応。
空門＝譬説周（空諦）
存在は空であり、固定実体をもたない。譬喩をもって顕す。
→「如是性」「如是体」に通じ、空観としての智慧を示す。
亦有亦空門＝法説周（中諦）
有と空の両面が矛盾せず同時に成立する中道の真理。
→「如是相」から「如是本末究竟等」に至る円融の立場。
非有非空門＝南無妙法蓮華経（円融三諦）
有でもなく空でもなく、而二不二の究極の円教。
→ ここで初めて「題目」が登場し、円融三諦を凡夫の一念に直入する門となる。
ここでのポイント
この位置づけを理解すると、日蓮聖人が
法介さんのご提示で、円教四門＝方便品の十如是＋題目で開く寿量品の仏智という流れが一本に繋がりました。
👉 この「非有非空門＝題目」の飛躍を、智顗はまだ提示にとどめ、日蓮聖人が初めて実践原理にまで引き下ろされた訳ですね。
以上で『維摩経玄疏』四門の料簡の講義を終了します。
次は『維摩経玄疏』より三観義を紹介します。
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