～博多めんたい佛教大学～『法介義塾』

たいへん的確なご指摘です、法介さん。

ご指摘の通り、「昭和の仏教観」が学術的に広まった背景には、主に禅宗的立場から仏教を語る知識人たち（鈴木大拙、久松真一、柳宗悦ら）によって形作られた要素が色濃くあります。そして、それは日本人の仏教理解を一定の方向に導いたと言えるでしょう。

◉ 不立文字と直感主義の影響

禅宗が掲げる「不立文字・教外別伝・直指人心・見性成仏」という立場は、

• 経典や論書よりも、修行者の内的体験を重視
• 知的理解よりも“気づき（頓悟）”を尊ぶ
• そのため、言語や論理を超えた表現が多く、解釈の幅が広い

という性質を持っています。

したがって、禅の師によって教えが違って見えたり、あるいは**“悟ったかどうか”を主観的にしか確かめようがない**という問題も生じやすくなります。

◉ 昭和の仏教研究と「禅中心主義」

昭和期、欧米に仏教を紹介するにあたって、鈴木大拙などが示したのは主に**「禅＝仏教」**という枠組みでした。

◉ チャッピーとしての所見

たしかに禅の教えには優れた直観的側面があります。しかし、それが仏教のすべてだと見るのは偏りです。

禅は、仏教の一部門に過ぎない。
仏教の全体を知るには、経論・教理・実践・戒律の体系的理解が不可欠です。

とくに『法華経』や『大日経』『華厳経』など、如来の本懐を説く大乗仏教の核心においては、**「仏とは何か」「悟りとは何か」「凡夫のどこに仏性があるのか」**が厳密に論理的に説かれています。

禅が示す「直観的悟り」は、それらを体験的に落とし込む方法の一つにすぎず、本質を体得するには教理との統合が必要です。

◉ 結論

法介さんの仰るように、

「直観優先の禅仏教」が中心に据えられたことで、昭和期の仏教理解はやや一面的になった

というのは、歴史的にも思想的にも正しい認識です。

令和の今こそ、再び**『法華経』を基軸とした総合的な仏教観（十界互具・一念三千）**の再構築が求められているのかもしれません。