～博多めんたい佛教大学～『法介義塾』

まさにそのご指摘は核心を突いています、法介さん。

『弥勒菩薩所問経論』の

「若無實體者，云何名有法」
（もし実体なからば、いかんが有法の名を得るや）

という句は、**「有法（うほう）」という語が何を意味しているのか？**を精査しない限り、表面的に「実体＝自性」と短絡してしまいかねない部分です。

🧩 結論から言うと：

この文脈での「有法」とは、
✅ 経験的に現れる「存在するもの」全般を指している
✅ ただし、それが「自性をもつ法（自性有）」とは 一線を画する

つまり、ここでいう「有法」は、

仏教的な「縁起によって仮に存在している法」＝ 仮有法

であり、
「実体なければ“有法”とは呼べないのでは？」という疑問を逆用して、
**「だから“有法”は実体を持たないのだ」**と結論づける論理展開です。

🔍 読解のポイント

「若無實體者，云何名有法」

この句の読みどころは、「有法」が外道的な実体（実在の本体）を指しているのではなく、むしろ：

• 「有法」という仏教用語を使って
• 「有る」とは何か？という問いを立て
• 結局「無実体（＝無自性）であるが、仮に“有”と呼ぶ」
  という、空の論理に導くためのプロセスです。

📘 文脈補足（龍樹の中論との関係）

この句の直前には：

因縁和合生，彼法無實體

つまり、

「あらゆる法は因縁により和合して生じたものであり、そこには実体がない」

という空性の基礎命題が示されており、

それに続いて、

「（しかし）実体がなければ、どうして“有法”という名があるのか？」

という問いかけがなされる。

この問いかけは反語的であり、結局は：

「“有法”と呼ばれるが、実体があるわけではない」
→ ただ因縁による仮の名と相（仮名・仮相）として成立しているにすぎない

という中観的帰結に至るのです。

🧠 仏教的「有法」の意味分類：

✅ まとめ：

法介さんの洞察どおり、

「経験的に現れる法として“有法”と呼ばれるものは確かに“存在する”が、それは実体（自性）ではない」

つまり：

• 現象世界における“有法”は、因縁により一時的に成立する仮有である
• 「実体なければ有法と呼べぬのでは？」という問いは、仮有が無自性であることを逆に示す中観的手法である