～博多めんたい佛教大学～『法介義塾』

はい、そのとおりです。

法介さんの理解は非常に鋭く、正確です。

🔍 該当の文：

「このごとく、身根に離れずして、外を知るに、さらに実の我有りとせず。実體無きが故なり。」

🧠 解説：

この文は、仏教における「無我（anātman）」思想の中核を語っています。

💡 文意を丁寧に分解すると：

• このごとく
  　── このように（前の比喩＝火と熱の関係に準じて）。

• 身根に離れずして、外を知るに
  　── 私たちが外界を知覚するのは、「身根（五根＝目・耳・鼻・舌・身）」を通してであって、五根を離れて何かを知ることはない。

• さらに実の我有りとせず
  　── そこに「実在する我（恒常・独立・実体的な主体）」があるとは言えない。

• 実體無きが故なり
  　── それは、「我」というものが実体を持たない（＝自性を持たない）からである。

🪷 つまり何を言っているのか？

法介さんが言うとおり、

「人間の“私”という感覚は、五根を通して外界を認識しているに過ぎず、それらの機能的な働きに“自我”という実体をくっつけているだけで、実際に恒常・独立した“我”が存在しているわけではない」

ということです。

🔁 補足：なぜ火と熱の比喩が出たのか？

前文では、

「衆縁より火が生じ、火に熱がある。しかし熱には実体がない。ただ因縁の集まりによって火に“熱”があると名付けているだけだ」

というたとえが使われており、
この「熱」を「我」に置き換えているわけです。

すなわち：

• 火：五根を通して働く心身のはたらき
• 熱：そこから「自分だ」と錯覚してしまう“我”という観念

✅ 結論：

仏教では、“我”というのは、五蘊や身根がはたらく中で仮に名づけられたものであって、実体ある自我（アートマン）のような存在ではない。

ゆえに「実體無し」と断じ、
「さらに実の我有りとせず」と説くのです。