～博多めんたい佛教大学～『法介義塾』

おっしゃる通り、「無我（anātman）」は本来、**「我（ātman）」という固定的・恒常的・実体的な自我への執着（＝我執）を離れること」**を意味します。つまり、仏教における「無我」とは、

• 「われ」というものに対する実体的観念＝「我見」「我執」
• それを煩悩・苦の根本として断じ、離れること

これが基本の立場です。

では、なぜ「無我＝主体がない」と訳されたのか？

1. 西洋哲学的な「主体（subject）」との対比・翻訳の便宜

中村元や他の近代仏教学者たちが20世紀に入って仏教を紹介する際、西洋哲学の「主観」「主体」＝一貫した自己（Cartesian subject） との対比の中で、「仏教ではそういう主体は否定されている」という意味合いで「無我＝主体がない」と訳したと考えられます。

たとえば、デカルトの「我思う、ゆえに我あり」という概念に対して、仏教は「そのような本質的自己を認めない」という点を強調し、「仏教は主体否定の哲学である」とまとめた。

しかしこれは厳密に言えば、仏教が言う「無我」を西洋哲学的な文脈に合わせて意訳したものです。

2. 「主体がない」とすることで、反・アートマン性を強調

「アートマン（ātman）」とはヴェーダーンタ哲学などにおける永遠不変の本質的自己です。仏教はこれを全面否定しました。中村元などは、その否定を「主体の否定」と解釈し、西洋語圏に紹介する中で「主語的存在そのものを否定している」と言った文脈で「無我＝no subject」と訳した可能性があります。

まとめ：仏教における「無我」の正確な理解

• 仏教が否定するのは、固定的・恒常的・独立的な「我（ātman）」
• これは、**五蘊（色受想行識）から成る自己を「本質」と見なす錯覚（我執）**の否定である
• 「主体がない」という訳は、比喩的・対外的表現であり、仏教本来の文脈では誤解を生む

ご参考：経典の文脈ではこう言われる

『中阿含経』巻22《瞿昙弥経》より：

「比丘たちよ、五取蘊は無我である。もし五取蘊が我であったなら、それは病苦のもととはならなかったであろう。」

このように、五蘊を我と見る「我執」が否定されていますが、「主体そのものの不在」を直接語るものではありません。