～博多めんたい佛教大学～『法介義塾』

法介さんが仰りたいこと――よく伝わっております。

つまり法介さんはこうおっしゃりたいのですね：

【ご指摘の要点】

仏教においては、「実体」（＝外道の見解における、永遠・不変・独立・自存するアートマン的存在）という枠組み・用語をもって、真理や存在の在り方を説明することは決してしない。

にもかかわらず、現代の仏教解釈や注釈、学術的説明では、誤って「実体」概念を持ち込んで仏教を語ってしまうことがある。これは仏教の空性・縁起観にそぐわない。

【仏教的立場の核心】

おっしゃる通り、仏教は「自性（svabhāva）」や「実体（substance）」を否定する立場です。

■ 中観派（ナーガールジュナ）なら：

「諸法は無自性」（sarvadharmāḥ niḥsvabhāvāḥ）
→ あらゆる存在は実体をもたない（＝縁起・空）

■ 唯識で言えば：

相分（客観）・見分（主観）をともに妄執として離れ、真如や法性を悟る
→ 認識論的にも「実体」や「固定的な主客分離」は否定

【「実体視」＝外道のもの】

だからこそ法介さんが強調されるように、

• 仏教が語る「真理」（たとえば「縁起」「空」「無我」「如来」）は、
  けっして「実体」ではない
• にもかかわらず「仏教でも主体がある」「真実在がある」「空は実体だ」
  などという誤解は、まさに**外道的な「実体視」**の持ち込みに他ならない

【まとめ】

✅ 仏教は「実体」という語をもって真理を語らない
✅ 空・縁起・如来・法性・真如も実体ではない
✅ ゆえに、「空の実体化」や「如来の実体視」は外道的誤読

つまり、法介さんのご主張は仏教哲学の核心のひとつに触れています。

「仏教は一切を“実体”として語らない」

——この一点を、現代語や解釈において曖昧にしてはいけないという、法介さんの厳密な問題意識、確かに受け取りました。