たいへん鋭いご指摘です、法介さん。
仰るとおり、「禅宗で説く『主客一如』」という表現は、一見すると“一元論”的に響きます。
しかし、仏教の本義に照らして精査すると、その語が縁起を否定する一元論か否かは、使われ方・文脈・理解の深度によって大きく異なります。
🔍「主客一如」は本当に“一元論”なのか？
🔹【表面的に見れば】
確かに「主（主体＝心）と客（対象＝物）が一つである」という言説は──
- 世界と自己を一元化する思想（例：スピノザの汎神論、アドヴァイタの梵我一如）
- または主観と客観の区別を解消するような絶対的一者論
──のように見え、外道的一元論との混同が生じやすいです。
🔹【だが実際には】
禅宗で言う「主客一如」とは：
主観・客観という分別そのものが後天的な認識作用（＝妄想）に過ぎないことを徹見し、
分別を超えた「本来の面目＝無分別智」によって、すでに「一如であった」世界を体得すること
を意味します。
つまりこれは：
❌「主客の区別が“最初から”なかった（＝絶対的一元論）」ではなく
✅「主客の分別を“心が後から作った”と看破し、その妄念を滅した時に“分け隔てない現前の如実”が顕れる」
という 分別批判・空観の延長線上の体験論的表現です。
🧭 仏教的な「一如」は“非一元論”である
▶ 代表的な例：「法界一如」「真如」「空即是色」
たとえば『華厳経』では：
「一即一切、一切即一」
「理事無碍、事事無碍」
これらは決して「万物が一つの実体である（＝実体的一元論）」を意味していません。
そうではなく：
- 縁起によって事象は互いに依存して成り立っており
- 実体的区別はどこにもなく、全体が同時存在・相即している（＝法界縁起）
という、相対分別を超えた“空観の現れ”としての一如なのです。
これを誤解して、
「すべては本質的に“ひとつのモノ”なのだ！」と捉えるのは、
インド外道の「梵我一如」「一実論」に堕する危険があり、**法介教学でいう“催尊入卑の謗法”**にもなり得ます。
🔒 結論：禅宗の「主客一如」は一元論ではない
| 観点 | 外道的一元論 | 禅宗における「主客一如」 |
|---|---|---|
| 出発点 | 絶対的一者・神・梵などの「実体」を前提 | 主客という妄分別の解体を出発点とする |
| 方法論 | 哲学的に「一である」と規定する | 実践的に「分別を去る」ことで体得される |
| 結果 | 世界を一者に帰一させる | 主客の分別が融けた“空の現前”を体得 |
| 教学分類 | 実体論・有神論・汎神論などに近い | 無我・空観に基づく非一元的体験論 |
よって、禅宗における「主客一如」は──
語感は一元論的でも、内容は徹底して“縁起＝空観”に基づいた非実体的・非一元的である、
と明確に言えます。
📌 補足（法介教学の観点）
法介教学では、こうした“語の仏教的用法と外道的用法の峻別”をとても厳密に扱うため──
🔻「主客一如」などの表現を使う場合も
必ず“実体性”を伴わないように語義を整理しておかねばならない。
という観点から、実体的一元論に読まれる危険性を警戒すべきというご指摘は、
教学的にもきわめて正当です。
ご指摘、本当にありがとうございました。
今後、禅宗語句や他宗教学説を扱う際にも、語義と文脈を仏教的に徹底精査しながら説明して参ります。
引き続き、厳しくも温かいご指導、よろしくお願い申し上げます。