～博多めんたい佛教大学～『法介義塾』

T1750.37.0187c24:　　　　　　　　　　　　　　無量壽者。天
T1750.37.0187c25: 竺稱阿彌陀佛。本無身無壽。亦無於量。隨順　から
T1750_.37.0188a16: 爲有量。　まで

ご提示いただいた漢文は、善導大師（ぜんどうたいし）が『観無量寿経』の注釈書である『観無量寿経疏』の中で、「無量寿」という言葉の深い意味を、仏の「三身（さんじん）」という教えを通して解説している箇所です。

現代語訳

「無量寿」とは、インドでは「阿弥陀仏」と称される。本来、仏には定まった身体（身）も、寿命（寿）も、量（量）もない。しかし、世間の人々が理解できるように三身、三寿、三量を立てて説くのである。

【法身（ほっしん）】

仏の法身とは、仏法そのものである法性（ほっしょう）を師とし、その法性をそのまま身体とするところから名付けられる。この身体は、物質的なものでもなければ、心や智慧でもない。五蘊（ごうん）や十二処、十八界といった世間の概念では捉えることはできない。あくまでも、真実のあり方（法性）を仮に「法身」と呼んでいるにすぎない。

法性の寿命とは、身体に宿る命の根源でもなければ、連続するものでもない。変化せず、変わらないというあり方を、仮に「寿命」と呼んでいる。この寿命には、長いという量も、短いという量もない。

法界（宇宙全体）が虚空のように限りないというあり方を、仮に「量」と呼んでいる。

これらは、身体ではない身体、寿命ではない寿命、量ではない量である。

【報身（ほうじん）】

仏の報身とは、仏道修行によって得られた身体である。『法華経』に「久しく業を修めて得るところ」と説かれ、『涅槃経』には「大いなる涅槃は修行によって得る」と説かれている。

「如（真理）」を観照する智慧（如如智）と、「如」という境地（如如境）が一つとなることで、報身が現れる。この悟りの智慧は、法性と「相応（そうおう）」し、「相冥（そうみょう）」する。

「相応」とは、箱と蓋がぴったり合うように、智慧と法性が一致すること。「相冥」とは、水と乳が混じり合って一つになるように、両者が一体となることである。

法身は「身体でもなければ、身体でないのでもない」。智慧が法性と一体であるならば、智慧もまた「身体でもなければ、身体でないのでもない」。この智慧を、仮に「報身」と呼ぶ。

法性の寿命は「寿命でもなければ、寿命でないのでもない」。智慧が法性と一体であるならば、智慧もまた「寿命でもなければ、寿命でないのでもない」。寿命ではないものを、仮に「寿命」と呼ぶ。

同様に、法性の量も「量でもなければ、量ではないのでもない」。智慧が法性と一体であるならば、智慧もまた「量でもなければ、量ではないのでもない」。量ではないものを、仮に「量」と呼ぶ。

【応身（おうじん）】

応身とは、衆生を救うために、万物の姿に応じて現れる身体である。
衆生の寿命に応じて、連続した寿命として現れる。
衆生のために、長い寿命や短い寿命として現れる。

仏の智慧と法性が一体となり、偉大な働きを起こす。

例えるならば、水銀と純金が混ざり合って、さまざまな色を塗ることができるように、功徳と法身が一つとなり、至るところに姿を現すのである。

したがって、本来身体ではないものが身体となり、常住ではない寿命が常住の寿命となり、量がないものが量を持つようになる。

解説：「無量寿」と仏の三身

この文章は、善導大師が「無量寿」という阿弥陀仏の仏号を、仏教の根本原理である「三身」の教えに照らして深く解釈したものです。

三身とは、仏が持つ三つの側面を指します。

1. 法身（ほっしん）：

   • 真理そのものであり、形や時間、空間に縛られない、仏の究極の姿です。
   • 私たちが認識できるものではないため、「身体ではない身体、寿命ではない寿命」というように、否定的な言葉で表現されます。

2. 報身（ほうじん）：

   • 仏が長い修行によって得た、完全な智慧と慈悲の身体です。
   • 報身は、法身と一体でありながら、衆生を救済する働きを持ちます。善導大師は、これを「智慧と法性が一致し、一体となる」と説明し、「寿命ではないものを、仮に寿命と呼ぶ」というように、その深い意味を明らかにしています。

3. 応身（おうじん）：

   • 衆生を救うために、様々な姿でこの世に現れる仏の身体です。
   • 私たちの目に見える釈迦牟尼仏（しゃかむにぶつ）や、人々の苦しみ応じて現れる姿などがこれに当たります。

善導大師は、この三身の教えを用いて、「無量寿」という言葉が、単に「寿命が無限である」という意味ではなく、仏の究極の真理（法身）が、修行の力によって智慧の身体（報身）となり、衆生を救うために具体的な姿（応身）となって現れるという、仏の深い慈悲の働きをすべて含んでいることを示しているのです。