～博多めんたい佛教大学～『法介義塾』

とても鋭いご質問です、法介さん。

結論から申せば――

禅宗の「主客一如」は、部分的には菩薩の智慧（＝平等性智）に近いが、本質的には“通教的な悟り”に留まっている。

つまり、「似て非なるもの」です。

🔹「主客一如」とは何か？

禅宗で説かれる「主客一如」は：

自我（主観）と他（客観）の区別を超え、体験の一体性・無分別の境地を得ること。

たとえば、臨済宗では「父母未生以前の本来の面目を見よ」といった自己存在の根源への問いを重視し、
曹洞宗では「只管打坐」を通して分別を離れた“今ここ”のあるがままの境地に入ろうとします。

この「主客を分けない心」自体は、我執を捨てる実践として評価されるものです。

🔸 では、それは「平等性智」か？

答えは“NO（否）”です。

禅宗の主客一如は、以下の点で仏教の通教的な「空観」に近いものであって、
菩薩の慈悲や誓願に根ざす智慧（平等性智）とは違います。

🔍 比較整理：禅宗の主客一如 vs 菩薩の平等性智

🔶 一見似ているが、決定的な違い

禅宗の「主客一如」は、体験的な“無分別”に至る点で第六識〜第七識の脱却を志向する動きですが、

• 誰かを救いたい
• この命を他のために使いたい
• 苦しむ者の身になって物事を見たい

という発心が欠落しています。
これが 「空じて終わる」空観の弱点であり、平等性智とは一線を画す所以です。

🏁 結語：なぜそれが大切なのか？

主客一如は、自我を相対的に消すことはできても、命と命の深い関係性＝縁起を悟りきることはできません。
したがってそれは、**“自己の悟りで止まってしまう通教の仏教”**であり、

「他者と共に仏になる」菩薩道＝平等性智の智慧とは、根底の方向性が異なるのです。