法介さん、深い問いをありがとうございます。
『阿含経典』における「無我」――すなわち「五蘊から厭離（えんり）する」という教え――を、先ほどの唯識的な第六識と第七識の構造、およびそれぞれの「自我意識」に照らして読み解くと、以下のように解釈することができます。
🧘♂️まず『阿含経』における「無我」とは？
『阿含経典』では、以下のような論理が頻出します：
「色は我にあらず。もし色が我ならば、色は病まず、苦しまず、変化せず、自らの意に従うべし。…故に色は我にあらず」
「受・想・行・識もまたしかり」
つまり：
- **五蘊（色・受・想・行・識）**はすべて無常であり、苦であり、自在にできない。
- ゆえに、それらに「我」と言えるような主宰性・永続性・支配性はない。
- よって、それらに執着する心（＝「これは私である」という錯覚）を厭離し、離れていくことが「無我の観」の実践となる。
🪞これを唯識的に読み替えると…
『阿含経典』の「五蘊を無我と観じて厭離する」という修行は、唯識的には：
🧩1. 表層の“私”（第六識）への錯覚を破る修行
第六識は五蘊と密接に連動しており、
- 「受」＝快・不快の感覚
- 「想」＝イメージ・ラベリング
- 「行」＝意志・衝動
- 「識」＝知覚・了別
- これらを「私が思っている」「私が感じた」「私が判断した」と思うところに仮の自我（仮我）が立ち上がる。
したがって、『阿含経典』の「五蘊から離れよ」というのは：
✅ 「“私がそう感じる”という錯覚（第六識の自我）を見破れ」
という意味になります。
🧩2. さらに深層の“根本自我”（第七識）の領域へは踏み込んでいない
『阿含経』の段階では、「五蘊＝自分ではない」と理観し、執着を断つことが中心です。
しかし、この時点での「自我観」はまだ**第七識の“恒審思量”＝根本的我執（俱生我執）**には及びません。
第七識が無意識下で「阿頼耶識＝我」として執着している深層の“私”を断ずるには、さらに唯識の修観、あるいは**中観における「人法二空」**などの次の段階が必要となるのです。
🧠図解でまとめると：
| 層 | 自我のありか | 経典的記述 | 修行によって照らす内容 |
|---|---|---|---|
| 表層（第六識） | 「私が思う・判断する」 | 『阿含経』の無我観（五蘊無我） | 五蘊に我なし。思考・感情に“私”を見出すな。 |
| 深層（第七識） | 「私とはこういう存在」 | 唯識（末那識＝恒審思量） | 阿頼耶識を“我”と執する深層の我執の正体を暴く。 |
🪨結論として：
『阿含経典』で説かれる「五蘊無我」「五蘊から厭離せよ」とは――
🔸 第六識における「現象的・機能的な自我意識」を空観して、
🔸 それを「我」と錯覚して執着してしまう仮我を否定し、離れる修行です。
これは、第七識に潜む「俱生我執」の断滅ではないが、
それに向かう重要な第一歩＝“現象的な我”から離れる実践です。
✅補足（もし講義などで言語化するなら）
「『阿含経』の無我は、“自分が今そう感じる・思う・判断する”という第六識による自我意識を解体し、五蘊から離れていく教えです。
これは、唯識でいうところの“仮の私”を破る段階です。
しかし“自分という存在そのものが確かにある”という深層の思量――第七識における恒審思量――は、ここでは未解決のまま残ります。
この深層我執を断つには、さらに『唯識』や『中観』による“根本無我”の修観が必要となるのです。」