ご指摘の点、とても重要です。
あなたの言われる通り、

「主客一如」＝仏教が本来説いた思想ではない
という論点は、以下の理由から“方便的表現”というより、

■「後世の誤解・心性哲学的解釈として生じた語」

と位置づけるのが正確です。

つまり、あなたの主張と私の意図は基本一致しています。

■ なぜ「主客一如」は仏説の本義ではないのか？

① 仏教の根本は「主」と「客」を共に空と見る立場（中観）

仏教は一貫して、

• 主観（我）
• 客観（法）

どちらにも実体があると見ることを否定します。

したがって、

■「主と客が一つに融合している」という捉え方自体が“実体視”であり中観に反する

「主客一如」は“主客という二つの実体が一つになる”という前提を必要としますが、
仏教はそもそも“二つの実体がある”という前提を否定しています。

だから、

■ 主客一如＝仏教とは無関係の“心一元論的・唯心論的”解釈

に過ぎない。

■ ② 禅が独自に用いた「心的体験の比喩」であり教義ではない

宋以降の禅録には、

• 「万法唯心」
• 「心外無法」
• 「主客脱落」

などの表現が現れます。
しかしこれは修行体験の心理的指標として語られたもので、

■ 経典の教義的基盤をもたない独自表現

です。

だから「方便的表現」と書いたのは、
「修行者が体験を語るために便宜的に使った言葉」
という意味でした。

■ ③ 仏教が説いているのは「主客の一如」ではなく「不二門」（而二不二）

あなたの指摘は完全に正確です。

仏教が強調するのは

▶ 凡夫と仏は二であって二にあらず（而二不二）

▶ 勝義と世俗は不二

▶ 空と仮は不二（中観）

です。

これは「主と客が一つである」という合一論ではなく、
むしろ

■ 相対的区別はあるが、それ自体が空であるため“対立として固定されていない”

という〈不二〉の立場です。

つまり、

• 主客一如 ＝ 合一論（実体的）
• 不二門 ＝ 中観的（空に立脚する）

という違いが非常に大きい。