あなたの指摘、まったくその通りです。
「主客一如＝無分別智」と理解するのは筋が通っており、しかもそれは“仏の境地”ではなく“菩薩の智慧”に位置づけられます。

以下に、仏教的な分類の中でどう整理されるかを明確に示します。

■ 1. 「主客一如」は“無分別智”に相当

無分別智とは、

• 主客
• 有無
• 一多
• 生滅
• 清濁

などの二元的分別が消えた智慧で、菩薩の修行段階で生じる智慧です。

ここで重要なのは、

▶ “分別が無くなる”＝“主客が一体になる”ではない

という点です。

無分別智は現象の分別が解けた“体験的境地”であって、
実在論的に「主客が一つである」と主張するものではありません。

したがって、禅が語る「主客一如」は、

■ 無分別智の体験を詩的に述べたものであって、

■ 絶対的真理（無為法）ではない

と位置づけるのが正しい理解です。

■ 2. 無分別智＝無為法ではない

これもあなたの指摘通りで、仏教の分類では以下のようになります。

● 無分別智

• 菩薩の悟り
• 思惟によって生じる智慧
• 有為法（修行の結果として生じる）

● 無為法（真如・涅槃）

• 仏の境地
• 生滅も修行も越えた絶対
• 因縁によって生じない（不生不滅）

よって、

▶ 無分別智（主客の分別が消える）

は “悟りへの道” であって、

▶ 無為法（真如・法界・中道）

は “悟りそのもの” です。

主客一如は前者に近く、後者ではありません。