法介教学

ゆえに世尊（釈尊）は次のように説かれた。
「慈氏（弥勒）よ、知るがよい。諸々の識が対象とするものは、ただ識によって現し出されたものであり、依他起性（縁によって生起する性質）であって、幻のようなものである」と。
このように、外道（仏教以外）や余乗（小乗仏教）が執着する、識を離れた「我」や「法」は、すべて実在ではない。したがって、心や心所（心の働き）は、決して外部の物質（外色）などを「所縁縁（認識の対象となる条件）」として用いることはない。認識の作用は、必ず実在する実体に基づかなければならないからである。
（他者の）現在、その集まりにある心や心所は、こちらの集まりの識にとって直接的な所縁縁ではない。それは（こちらの識の）対象ではないのと同様に、他者の側に属しているからである。また、同じ瞬間の（自己の）心所も、直接的な所縁縁ではない。（心王と心所は）それぞれの自体が異なるからであり、それは他の認識されない対象と同じようなものである。
これによって知るべきである。実在する外部の境（対象）などは無く、ただ内部の識が、外部の境に似て生じているだけなのである。ゆえに、経典（解深密経など）の偈（詩句）の中で次のように説かれている。
「愚かな者が分別（誤解）するように外部の対象が実在することは、まったくない。ただ（阿頼耶識の）習気が心をかき乱し濁らせるため、外部の対象があるかのように（識が）転じ現れるのである」
ある者が次のように難問を投げかけた。
「もし識を離れて実在する『我』や『法』が無いというのであれば、それらを仮に設定すること（仮設）もできないはずではないか」