法介教学

これによって、仮説が「実（個別の実体）」に基づいて成立するのではないことがわかる。
また、「仮説は必ず真実のもの（真事）に基づいて立てられる」という主張も道理に合わない。「真」とは「自相（事物のありのままの独自の姿）」を指すが、仮の認識（仮智）や言葉（詮）は、ともに自相を対象としないからである。つまり、仮の認識や言葉は自相を捉えることができず、ただ諸法の「共相（概念化された共通の姿）」においてのみ働くのである。また、これ（共相）を離れて別に自相を仮説の拠り所とするような手段（方便）も存在しない。
そもそも、仮の認識と言葉は必ず音声（声）に基づいて起こるが、音声が及ばない（言語化できない）自相の領域では、これらは働くことができない。能詮（言葉）も所詮（言葉の意味内容）もともに自相ではない。したがって、仮説が真実のもの（真事）に基づかないことを知るべきである。
以上のことから、（仮説は）ただ「似事（似たもの）」に基づいて働くのである。「似」とは、増益（実在しないものを付け加えること）された実在しない相（姿）をいう。言葉は、この増益された「似た相」に基づいて働くのである。ゆえに、仮説が必ず真実のものに基づくと説くことはできない。したがって、先の難問は正しい道理ではない。
（結論として）識の変じたもの（識変）に基づき、妄執された真実の「我」や「法」を否定するために、「仮」や「似」という言葉を用いるのである。これによって、経典の偈の中で次のように説かれている。
「愚かな者が執着する実在の『我』や『法』を否定するために、識が変現したものに対して、仮に『我』や『法』という名を設けるのである」
識が変現した相には無数の種類があるが、それらを変化させる主体である「能変の識」は、大きく分けて三種類しかない。
一には「異熟（いじゅく）」、すなわち第八識（阿頼耶識）のことである。多くの異熟の性質を持つからである。
二には「思量（しりょう）」、すなわち第七識（末那識）のことである。常に深く考え量る性質を持つからである。
三には「了境（りょうきょう）」、すなわち前六識（眼・耳・鼻・舌・身・意）のことである。対象（境）を認識する姿が粗（顕著）だからである。